Кой ще пробуди Атман в нас?, кой ще свърши тази работа? Опции

[Търсач]

Кой ще овладее ума? Това е омагьосан кръг.

Какво говориш, Търси!! ? Ти не си умът. Ако смяташ че си умът, е друг въпрос.

Лека полека стигаме до основния въпрос. Кой ще пробуди Атман в нас?
Шрито ни казва, че чрез четене на писанията и осмисляне. Да ама в този процес участва Ахамкара, а Ахамкара ограничава светлината на Атман в нас.

[Шрито]

Правилно отбелязва Шайни, че „ти” (т.е. човекът, пуруша) не си умът. Тогава как би могъл да „пробудиш Атман в теб”, като ти самият си Атман. Освен това Атман никога не спи, че да го будиш. Различните състояния - действията, хранене, спане, умиране - се преживяват от ахамкара. Затова не за събуждане се говори в Писанията, а за различаване, разграничаване, познание на Атман. Различаваш вечното, неизменното от изменчивото, преходното, невечното.

[Търсач]

Тогава как би могъл да „пробудиш Атман в теб”, като ти самият си Атман.

Шри Шанкара за пробуждане говори.
Писанията могат и да се знаят наизуст, може да се принасят жертви на светите духове,може да се извършват ритуали и да се почитат божества, но докато човек не се пробуди за разбирането на своята тъждественост с Атман, той никога не може да намери освобождение - дори и след много стотици епохи. - Вивека Чудамани

[shining_stаr]

Шри Шанкара за пробуждане говори.
Писанията могат и да се знаят наизуст, може да се принасят жертви на светите духове,може да се извършват ритуали и да се почитат божества, но докато човек не се пробуди за разбирането на своята тъждественост с Атман, той никога не може да намери освобождение - дори и след много стотици епохи. - Вивека Чудамани

Как би могъл да пробудиш Атман като ти си самият Атман? - правилно.
Стига се до осъзнаването че Азът съм Аз, а не "аз съм атма" или Брахма, или който и да е.
Защото кой е Атма и кой си ти?

[Търсач]

Как би могъл да пробудиш Атман като ти си самият Атман? - правилно.
Стига се до осъзнаването че Азът съм Аз, а не "аз съм атма" или Брахма, или който и да е.
Защото кой е Атма и кой си ти?

Това е кога стигнеш. А преди да стигнеш, кой ще премахне облаците.
Слънчевите лъчи привличат влагата и тя образува стената от облаци, която скрива слънцето. Така изглежда ,като че ли има само облаци. Също така „аз"-ът, който е породен от Атман, скрива истинската природа на Атман, така че изглежда, като че ли има само „аз". През бурен ден слънцето се поглъща напъл-но от плътните облаци. Тези облаци пък се подхващат от остри,мразовити по- риви на вятъра.Така ужасната сила на раджас напада заблудения човек с вся- какви видове страдания,когато Атман е скрит в тъмните облаци на тамас.

[shining_stаr]

Това е кога стигнеш. А преди да стигнеш, кой ще премахне облаците.
Слънчевите лъчи привличат влагата и тя образува стената от облаци, която скрива слънцето. Така изглежда ,като че ли има само облаци. Също така „аз"-ът, който е породен от Атман, скрива истинската природа на Атман, така че изглежда, като че ли има само „аз". През бурен ден слънцето се поглъща напъл-но от плътните облаци. Тези облаци пък се подхващат от остри,мразовити по- риви на вятъра.Така ужасната сила на раджас напада заблудения човек с вся- какви видове страдания,когато Атман е скрит в тъмните облаци на тамас.

Нали ти писах, Търси, като знаеш кой не си, все повече започва да изгрява това което си.
Нищо като ги има облаците, важното е да не се отъждествяваш с тях.
Практика на осъзнаване под някаква форма.

това е процес, не става от днес за утре в един миг.
Ти нали заявяваш че си просветлен, как тогава питаш за облаците.


Това съобщение е било редактирано от shining_stаr на 06/06/2019, 21:47

[Шрито]

И двамата с теб сме „стигнали”. А Търсача иска да обясним за тези, които още не са.

Това е кога стигнеш. А преди да стигнеш, кой ще премахне облаците.

Но кой ти помни как е било в началото. И какви трудности сме срещали... Толкова отдавна беше!

[shining_stаr]

И двамата с теб сме „стигнали”. А Търсача иска да обясним за тези, които още не са.


Но кой ти помни как е било в началото. И какви трудности сме срещали... Толкова отдавна беше!

Когато разпознаеш илюзията като илюзия, тя изчезва.

Веднъж един от учениците на Моцарт отишъл при него с молба да го научи как се пише симфония.
Моцарт му казал:
- Започни първо с нещо по- просто, като например канцонети. После премини на по - сложно като валс или мазурка, и след това евентуално може да пробваш за симфония.
Човекът казал:
- Аз съм на 32 години, от 10 години уча музика и още не мога да пиша симфония, а вие сте написали
на 8-годишна възраст.
Моцарт отговорил:
- Вярно е, но аз никога не съм питал как.

Поздрав: https://www.youtube.com/watch?v=OV3anmkg12o&t=118s

Това съобщение е било редактирано от shining_stаr на 06/06/2019, 23:21

[Търсач]

Веднъж един от учениците на Моцарт..

Моцарт е роден реализиран/свързан. Сократ също е бил неграмотен но пък е инкарнация. Нямал е нужда от книги.

[Шрито]

Аз също ползвам книгите само за цитати, които да разяснявам на аудиторията ми.

[shining_stаr]

Аз също ползвам книгите само за цитати, които да разяснявам на аудиторията ми.

Но това с аудиторията е стар модел. Може да не си съгласен, но модела "всички слушат един" си отживява времето. Нали виждаш какво става, всеки изнася беседи и лекции, по интернет и тн. ... ... ... застава пред една
зала с хора или прави клипове , аудиторията слуша, казва "да, чудесно, прекрасно" и после всеки си отива вкъщи и си остава същия.

И отново: Na mrityor, na shanka, na me jati bhedaha,
pita naivame naiva mata na janma.
Na bandur, na mitram, gurur naiva shishya, Чидананда Рупа, Шивохам! Шивохам!

-------
Аз не умирам, никога не съм се раждал,
нямам баща нито майка,
нито врагове, нито приятели, роднини, учител или ученици

https://www.youtube.com/watch?v=FTJyjxLwtcU...QagU0wE6gqpIR5-

Това съобщение е било редактирано от shining_stаr на 08/06/2019, 17:24

[Шрито]

И най-вече - няма го уважението и преклонението пред Писанията. На мода е суетата и тарикатската мъдрост.

[shining_stаr]

И най-вече - няма го уважението и преклонението пред Писанията. На мода е суетата и тарикатската мъдрост.

Също и отношенията Учител - ученик, те също са напълно изгубени.
Затова слушай вътрешното си ръководство и бъди светлина сам на себе си,
и не търси това което не те е потърсило.

Понеже стана въпрос за средства, тия бяха моите 2 средства,
двете патерици за които се хванах и се държах, и все още се държа.
за тях.

Това съобщение е било редактирано от shining_stаr на 09/06/2019, 12:21

[Шрито]

Затова слушай вътрешното си ръководство и бъди светлина сам на себе си,
и не търси това което не те е потърсило.

И аз стигнах до тези изводи, животът ме научи.

[shining_stаr]

И аз стигнах до тези изводи, животът ме научи.

И с мене така. До това се стига
Както казва Шанкара вървиш през пустинята, виждаш мираж и си казваш: О, това е оазис, трябва да има вода .
И хукваш към него и като видиш си казваш: било е мираж но нищо, ще продължа нататък, все някъде ще има оазис. И така след дълго ходене пак виждаш мираж и си казваш: тоя път вече трябва да е оазис.
И пак хукваш, но и това се оказва мираж...
Така глупакът тича към миража, а мъдрецът не тича, защото знае, че няма капка вода там

Та, както казваш, няма значение колко дълго си вървял през пустинята и си тичал към миража
важното е да стигнеш, и когато си пристигнал, вече няма този бряг и другият бряг, а е третият бряг на реката, който е вертикален, това е самадхи - превръщане в осъзнатост.

Това съобщение е било редактирано от shining_stаr на 10/06/2019, 13:11

[Шрито]

Точно. Самадхи трябва да преследва човек. От трите вида решимост според Гита, саттвичната е нашата, естествено.


БГ ХVІІІ.33: О, Партха! Решимостта, с която човек поддържа дейността на ума, прана и сетивата, тази постигана чрез неотклонна Йога решимост е саттвика.

БГ-бхашя ХVІІІ.33.1: Отдалечената дума „неотклонна” трябва да бъде свързана с „решимост” или дхрти. Човек „поддържа” - какво? Дейността на ума, прана и сетивата, като ги предпазва от поемане по пътища, противоположни на шастрите. По този начин те биват принуждавани да остават в съответствие с пътищата на учението. Това се постига посредством „съсредоточаване”, или „самадхи”. „Неотклонността” се състои в непрекъснатото съсредоточаване. Смисълът е, че функциите на ума и т.н., поддържани посредством неотклонната решимост, са всъщност поддържани с неотклонно практикуване на Йога. Този вид решимост е саттвика, т.е. просветлена.

Ето ги и другите два вида решимост:

БГ ХVІІІ.34: Но решимостта, Арджуна, с която човек поддържа дхарма, сексуалното желание и благополучието, и се стреми към плодовете от действията поради привързаност, тази решимост е подвластна на раджас.

БГ ХVІІІ.35: Помрачена е решимостта, Партха, с която човекът с ограничен ум се привързва към спането, страха, скръбта, потиснатостта и отдаването.

Това съобщение е било редактирано от Шрито на 11/06/2019, 08:28

[shining_stаr]

Точно. Самадхи трябва да преследва човек. От трите вида решимост според Гита, саттвичната е нашата, естествено.


БГ ХVІІІ.33: О, Партха! Решимостта, с която човек поддържа дейността на ума, прана и сетивата, тази постигана чрез неотклонна Йога решимост е саттвика.

БГ-бхашя ХVІІІ.33.1: Отдалечената дума „неотклонна” трябва да бъде свързана с „решимост” или дхрти. Човек „поддържа” - какво? Дейността на ума, прана и сетивата, като ги предпазва от поемане по пътища, противоположни на шастрите. По този начин те биват принуждавани да остават в съответствие с пътищата на учението. Това се постига посредством „съсредоточаване”, или „самадхи”. „Неотклонността” се състои в непрекъснатото съсредоточаване. Смисълът е, че функциите на ума и т.н., поддържани посредством неотклонната решимост, са всъщност поддържани с неотклонно практикуване на Йога. Този вид решимост е саттвика, т.е. просветлена.

Ето ги и другите два вида решимост:

БГ ХVІІІ.34: Но решимостта, Арджуна, с която човек поддържа дхарма, сексуалното желание и благополучието, и се стреми към плодовете от действията поради привързаност, тази решимост е подвластна на раджас.

БГ ХVІІІ.35: Помрачена е решимостта, Партха, с която човекът с ограничен ум се привързва към спането, страха, скръбта, потиснатостта и отдаването.

Да, непреклонно намерение и решителност. А за да можеш да наблюдаваш ума, първо се разграничаваш от него - различаването, за което говорихме: аз не съм това тяло, не съм този ум.

[Търсач]

Да, непреклонно намерение и решителност. А за да можеш да наблюдаваш ума, първо се разграничаваш от него - различаването, за което говорихме: аз не съм това тяло, не съм този ум.

Трябва да се наблюдава със сиянието на Атман в състояние на Нирвичар.

[shining_stаr]

Трябва да се наблюдава със сиянието на Атман в състояние на Нирвичар.

Така де, така. Нали ти писах че като прекъснеш отъждествяването с егото, изчезва и самото его.
И тогава засиява Атман.
а ти казваш че не сме ти отговорили...

[Търсач]

Така де, така. Нали ти писах че като прекъснеш отъждествяването с егото, изчезва и самото его.
И тогава засиява Атман.
а ти казваш че не сме ти отговорили...

Да, де но това трябва да се усети в ЦНСистема. Насочи внимание към сърцето и наблюдавай. Кажи "Аз съм Духът."

[shining_stаr]

Да, де но това трябва да се усети в ЦНСистема. Насочи внимание към сърцето и наблюдавай. Кажи "Аз съм Духът."

Усеща се. И да го кажа и да не го кажа, нон стоп се усеща.

Това съобщение е било редактирано от shining_stаr на 11/06/2019, 15:52

[Търсач]

Усеща се. И да го кажа и да не го кажа, нон стоп се усеща.

Е пробвай като си насочиш вниманието към Божествата.

[Шрито]

Недей я обърква. В цитата е посочено ясно - ума, прана, сетивата. Божествата влизат в тези категории.

[Търсач]

Недей я обърква. В цитата е посочено ясно - ума, прана, сетивата. Божествата влизат в тези категории.

Божествата управляват. Те са източника. Затова вниманието трябва да бъде към тях.
Така е препоръчвал и Буда и Шри Кришна:
Глава XXI
ЗА РАЗНИ НЕЩА
296 Учениците на Гаутама са винаги будни и мислите им ден и нощ са винаги обърнати към Буда.
http://star05.net/e-books/duhovna.lit/reli...a-dhamapada.pdf
Същото препоръчва Шри Кришна в Бхагавадгита упанишада :
3.30. Със съсредоточено съзнание делата всички като отдадеш във мен, без привързаност и без надежди, сражавай се, от всякаква тъга освободен!
4.10. Без страсти, страх и гняв, погълнати в мен неотклонно, в мен търсещи закрила, с усърдие и знание пречистени, мнозина идват в мен.
6.14. себето успокоил, страха прогонил, твърд във целомъдрие, със ум стабилен, съзнание към мен насочил, отдаден в мен.
6.15. Като се упражнява винаги така, йогът с ум успокоен постига пребиваващия в мене мир на висшата нирвана.
6.47. А от всички йоги този, който в мен насочен е чрез вътрешния аз, изпълнен с вяра, аз смятам най-добре съединен.
http://forum.sahajayoga-bg.org/index.php?showtopic=312

[Шрито]

Ума, прана и сетивата. Това казва Шри Бхаг'ван.

[Търсач]

Ума, прана и сетивата. Това казва Шри Бхаг'ван.

Само, чрез отдаване. Иначе Егото те владее.
3.30. Със съсредоточено съзнание делата всички като отдадеш във мен, без привързаност и без надежди, сражавай се, от всякаква тъга освободен!
4.10. Без страсти, страх и гняв, погълнати в мен неотклонно, в мен търсещи закрила, с усърдие и знание пречистени, мнозина идват в мен.
6.14. себето успокоил, страха прогонил, твърд във целомъдрие, със ум стабилен, съзнание към мен насочил, отдаден в мен.
6.15. Като се упражнява винаги така, йогът с ум успокоен постига пребиваващия в мене мир на висшата нирвана.
6.47. А от всички йоги този, който в мен насочен е чрез вътрешния аз, изпълнен с вяра, аз смятам най-добре съединен.
http://forum.sahajayoga-bg.org/index.php?showtopic=312
От всички пътища за освобождение най-висшият е пътят на отдаването. То означава задълбочено търсене на действителната собствена същност.
ВИВЕКА ЧУДАМАНИ

[Шрито]

БГ-бхашя е коментар на Шанкара към Бхагавадгита. Виж го, специално към този стих: http://forumabv.eu/index.php?showtopic=147...st=0#entry62758